Está claro que es una de las películas del año. La Odisea de Christopher Nolan está llenando las salas de cine y la mitología griega vuelve a estar en boca de todos. Y qué mejor momento para recuperar una de nuestras historias favoritas de la antigua Grecia: la que Aquiles y Patroclo protagonizan en La Ilíada, el cantar previo a la travesía de Odiseo.
El vínculo de estos dos héroes de guerra ha atravesado casi tres mil años de interpretaciones, censuras y reivindicaciones hasta convertirse en uno de los grandes referentes queer de la cultura contemporánea. Pero… ¿cuánto sabes de ella?
Aquiles vendando las heridas de Patroclo.
Durante siglos, la historia de Aquiles ha estado asociada casi exclusivamente a su fuerza sobrehumana, su talón vulnerable y su papel decisivo en la guerra de Troya. Sin embargo, el verdadero motor emocional de La Ilíada no es la batalla, sino la relación que mantiene con Patroclo. En el poema de Homero nunca se habla explícitamente del carácter romántico o sexual de su vínculo, pero hay demasiadas señales que no dejan duda a la imaginación.
En el poema, ambos aparecen unidos por una intimidad extraordinaria: comparten tienda, combaten juntos y se profesan una devoción absoluta. Cuando Patroclo muere a manos de Héctor tras vestir la armadura de Aquiles, el héroe queda devastado. Su dolor es tan profundo que regresa al combate movido únicamente por el deseo de vengarlo, aun sabiendo que eso precipitará también su propia muerte.
Con el paso de los siglos, autores de la Grecia clásica como Esquilo, Platón o Esquines interpretaron esa relación como una historia de amor entre hombres. Otros, sin embargo, defendieron que se trataba únicamente de una amistad heroica. Esa ambigüedad permitió que cada época proyectara sobre Aquiles y Patroclo su propia visión de la masculinidad, el deseo y el afecto.
Aquiles lamenta la muerte de Patroclo (Gavin Hamilton).
La cultura popular tampoco ha escapado a esas reinterpretaciones. Durante mucho tiempo predominó una lectura que evitaba cualquier componente romántico. El ejemplo más conocido llegó en 2004 con Troya, protagonizada por Brad Pitt, donde Aquiles y Patroclo fueron convertidos en primos. Una decisión ampliamente criticada por historiadores y especialistas, que la interpretaron como una forma de esquivar cualquier lectura homosexual de los personajes.
En las últimas décadas, sin embargo, la balanza ha cambiado radicalmente. La novela La canción de Aquiles, de Madeline Miller, convirtió su relación en una historia de amor narrada desde la sensibilidad contemporánea y sin renunciar al trasfondo mitológico. El libro se convirtió en un fenómeno editorial internacional y acercó el mito a toda una nueva generación de lectores.
En España, el dramaturgo Alberto Conejero también recuperó esa herencia en En mitad de tanto fuego, un potente monólogo protagonizado por Patroclo que reflexiona sobre el amor, el sexo, la guerra, la memoria y la identidad masculina desde una mirada profundamente poética y queer.
Inevitablemente, Aquiles y Patroclo se han convertido en referentes habituales en ilustraciones, novelas gráficas, redes sociales y reinterpretaciones artísticas que reivindican la diversidad afectiva presente en los mitos clásicos.
Un mito que nunca ha dejado de reescribirse
Su historia demuestra que las narraciones antiguas nunca permanecen inmóviles. Cambian con quienes las leen. Y quizá por eso, casi tres mil años después de La Ilíada, seguimos debatiendo quiénes fueron realmente Aquiles y Patroclo.
La llegada de La Odisea a los cines vuelve a poner el foco sobre el universo homérico, pero también invita a redescubrir La Ilíada desde una perspectiva diferente. Lejos de ser únicamente un relato de héroes y batallas, el poema contiene algunas de las relaciones humanas más complejas de la literatura universal. De hecho, las redes se han llenado de comentarios que cuestionan la elección de casting de la película por escoger al actor trans Elliot Page para interpretar al soldado Sinón y a Lupita Nyong’o para hacer de Helena de Troya.
Aquiles y Patroclo son hoy un símbolo de cómo los clásicos siguen dialogando con el presente, y nos recuerdan que la diversidad también formaba parte de las historias fundacionales de Occidente, aunque durante siglos muchos intentaran ocultarla.
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